不甘愿，实则是一种强大的「心理压抑」。

　　『每个人内心都有一个“第三世界”』

　　某个角度来说，人的情绪也遵守某种「能量守恒定律」，如果无法有效的排遣情绪，情绪会在心中流窜。

　　并不会因为我们一时半刻忍住脾气，这股或哀怨、或悲伤、或愤怒等负面情绪，就会没来由的消逝。

　　精神分析学家温尼科特（DonaldWinnicott）在《游戏与现实》（PlayingandReality）一书中阐释，每个个体在认识这个外在世界，以及世界中的所有客观事物，在「幻觉」与「现实」之间，有一个「第三地带」。

　　这个第三地带是一个人成长过程中，从倾向幻觉走向接纳现实，很重要的缓冲地带。

　　有些人在缓冲地带的适应时间太短，就会导致一下子幻想破裂，对现实绝望。

　　有些人在缓冲地带停留在久，很可能就无法随着年纪增长，社会化的要求渐增，得到对于现实的充分理解与认识，进而参与现实世界的活动。

　　譬如孩子对世界，原先充满「我是全能的」的幻觉，以为这个世界上所有的事物，都是自己的一部分，都受自己的意志控制。

　　逐渐地，我们理解什么是现实，好知道如何在现实中相处。

　　所以有天当我们哭泣，也不会有人给我们送上吃的，我们知道自己找吃的。

　　然后我们逐渐的不再用哭泣去作为索求的方式，我们在社会中，发展出一套属于我们自己的觅食方式，好比各种对应我们个性与专长的工作。

　　『没有疏导的情绪，

　　终将化为情绪的火药』

　　宣泄不了的情绪，停留在我们内心的第三地带，第三地带十分宽广，并非意识能全然领略与控制。

　　无意识中潜藏的自卑、愤怒与各种负面情绪，有时会不经意的渗透出来。

　　这也说明为什么当一个人生气，第一个想毁掉的是自己最亲近的东西。撕毁自己画作的画家、或者像小罗一样砸毁自己乐器的音乐人。

　　因为当我们毁掉我们最在乎的东西，尤其是我们带有最大幻觉的东西，「想要成名」、「想要成功」的画作或乐器，彷佛在自杀。

　　自杀取消了我们存在的一切可能，进而使我们有一种解脱的幻觉。

　　「我不再是那个贫穷的音乐家了！」、「我不再是那个没有才华的画家了！」，当我们不再是那个「连自己都失望的自己」，彷佛内心得以轻松。

　　但这其实正是一种幻觉与现实强力碰撞的结果，我们的第三世界非但不是连接幻觉与现实的桥梁，也不是两者的缓冲地带，反倒成为牵引彼此碰撞的黑洞。

　　换个角度来说，对现实失望，并且对现实无计可施，就只好拿理想这个看不见、摸不着，却至少不到无计可施的东西，作为发泄的对象。

　　回过头来，假装甘愿若是造成后续强大的悲愤等负面情绪，从佛洛伊德与温尼科特的理论来说，或许是一个不成熟的个体，拿现实受挫，却又无处发泄的情绪，发泄在幻想出来的对象上。

　　『结语：仇恨的幻觉比温柔乡还可怕』

　　现实中有两个很重要的课题跟甘愿有关，一个是「面对失去」，另一个是「面对自卑」。

　　隐忍不甘愿的情绪，解决不了这两个问题，还会形成一种丑陋的复仇想象。

　　譬如有的男人因为自己经济实力不行被抛弃。

　　首先，很可能被抛弃的理由不是经济问题，而是因为自卑、脆弱，导致脾气失控，进而引发分手。

　　进而，他可能会陷入自己哪天功成名就，抛弃自己的女人将如何如何后悔的想象。

　　若能真的依靠仇恨去奋斗，或许还能在成就感中找到生命的出路，最怕的就是沈溺在复仇的想象，却没有生活中任何的推进，有的只是更多的酒精，导致压抑而产生的更多愤怒。

　　情绪需要出路，那个出路是第三世界的出路。然而，把情绪埋藏在第三世界，存在一个可怕的风险。

　　当第三世界不完全被意识所觉察，这意味着，何时我们的情绪会堆满这个黑暗的地带，蔓延出来成为伤人伤己的暴力，我们并不清楚。这使我们化身为一个社会上的不定时炸弹。

　　连结佛洛伊德与温尼科特的理论，所谓的成熟，就是使幻觉与现实达到个体的内在和谐，而这个内在和谐包括我们学会面对失去，并学会和自卑共处。

　　前者后来成为存在主义学派的重要课题，譬如谈死亡；后者则顺着阿德勒（Adler）的阐发，开展出一系列接纳脆弱与不完美的学说。

　　作者简介：高浩容，哲学、教育双博士生，台湾哲学谘商学会监事，著有《心灵驯兽师》等十多部出版品。现居上海，专职咨询与写作。